Schlagwort: 2. Mose

Von Angesicht zu Angesicht – Exodus 33,11

In Exodus 33,11 heißt es:

„Der Herr aber redete mit Mose von Angesicht zu Angesicht, wie ein Mann mit seinem Freund redet.“

Dieser Satz gehört zu den eindrucksvollsten Beschreibungen der Gottesbe-ziehung im Alten Testament. Er steht für eine einzigartige Nähe zwischen Gott und Mensch. Mose, der Führer Israels, begegnet Gott nicht aus der Ferne, sondern in einer persönlichen, vertrauensvollen Beziehung – wie ein Mann mit seinem Freund redet. Das ist ein erstaunliches Bild, denn im Alten Testament wird sonst immer wieder betont, dass niemand Gott „ins Gesicht “ sehen kann und lebt (vgl. Ex 33,20).

Diese Spannung – zwischen Gottes Nähe und seiner Unverfügbarkeit – macht die Tiefe dieser Aussage aus. Von Angesicht zu Angesicht bedeutet hier nicht, dass Mose Gott in seiner vollen Herrlichkeit sieht. Vielmehr drückt es aus, dass er in einzigartiger Weise mit Gott verbunden ist: Er hört Gottes Stimme unmittelbar, ohne Vermittlung, und lebt aus einer Beziehung, die auf Vertrauen und Gehorsam gründet.

In der Geschichte Israels ist Mose der Mittler zwischen Gott und dem Volk. Auf dem Sinai empfängt er die Gebote, im Zelt der Begegnung spricht er mit Gott über die Führung des Volkes. Dieses Reden von Angesicht zu Angesicht ist Zeichen einer lebendigen, persönlichen Beziehung. Gott bleibt zwar der Heilige und Unbegreifliche, aber er offenbart sich in Liebe und Zuwendung – er sucht Gemeinschaft mit dem Menschen.

Theologisch weist diese Szene über Mose hinaus. Im ganzen Alten Testament bleibt der Wunsch nach unmittelbarer Gemeinschaft mit Gott lebendig. In den Propheten wird davon gesprochen, dass Gott eines Tages sein Volk von Angesicht zu Angesicht erkennen lasse (vgl. Jer 31,34). Diese Hoffnung erfüllt sich nach neutestamentlichem Verständnis in Jesus Christus. In ihm wird das Unsichtbare sichtbar, das Ferne nahe. Der Evangelist Johannes schreibt:

Niemand hat Gott je gesehen; der eingeborene Sohn, der im Schoß des Vaters ist, der hat ihn uns verkündet. (Joh 1,18)

Was Mose im Ansatz erfahren durfte, wird in Christus zur Wirklichkeit für alle Glaubenden. In Jesus begegnet der Mensch Gott tatsächlich ganz persönlich. Er ist das menschgewordene Angesicht Gottes – die sichtbare Offenbarung seiner Liebe und Barmherzigkeit.

Doch auch im Glauben bleibt ein Geheimnis: Jetzt sehen wir Gott nur „wie in einem Spiegel, in einem Rätsel“ (1 Kor 13,12). Erst in der Vollendung, so verspricht Paulus, werden wir ihn wirklich sehen – höchstpersönlich und in der direkten, persönlichen Begegnung. Damit verbindet sich die Hoffnung, dass das, was Mose in Ansätzen erlebte, eines Tages für alle Wirklichkeit wird: die ungetrübte Gemeinschaft mit Gott.

So steht Exodus 33,11 als biblisches Zeugnis für das Herzstück des Glaubens – dass Gott nicht fern bleibt, sondern Beziehung sucht. Von Angesicht zu Angesicht bedeutet: Gott wendet sich dem Menschen zu, persönlich, liebevoll, treu. Diese Nähe trägt das Leben des Glaubenden – jetzt im Glauben, einst in der Herrlichkeit.

Der Satz ist zu einem geflügelten Wort geworden, dass beschreibt, wie zwei Menschen ernsthaft und vertrauensvoll miteinander reden, ehrlich, direkt, aufrichtig – face to face; persönlich und ganz direkt.

Ägyptische Finsternis nach 2. Mose 10,22

---

In 2. Mose 10,22 heißt es:
„Da reckte Mose seine Hand gen Himmel, und es ward eine dichte Finsternis in ganz Ägyptenland drei Tage lang.“

Die sogenannte ägyptische Finsternis war die neunte der zehn Plagen. Gott ließ sie über das Land Ägypten kommen, weil der Pharao sich weigerte, das Volk Israel ziehen zu lassen. Drei Tage lang herrschte Dunkelheit – so tief und undurchdringlich, dass, wie es heißt, „niemand den anderen sehen konnte, noch jemand von seinem Platz aufstand“. Nur im Gebiet der Israeliten war Licht.

Diese Finsternis war mehr als ein Naturphänomen. Sie war ein Zeichen Gottes. Sie war ein Bild für das geistliche Dunkel, in das sich der Pharao und sein Volk verstrickt hatten. Trotz aller Wunder, die Gott zuvor getan hatte, verschloss der Pharao sein Herz. Er sah, aber erkannte nicht; er hörte, aber gehorchte nicht. Die Dunkelheit machte äußerlich sichtbar, was innerlich schon geschehen war. Das Erstarren des Herzens, das Verblassen des Lichts der Wahrheit.

Die „ägyptische Finsternis“ steht daher symbolisch für Zeiten, in denen Menschen oder ganze Völker das Licht Gottes verlieren. Zeiten der Orientierungslosigkeit, der Härte, der Unmenschlichkeit. Sie erinnert daran, dass jede Macht, die sich gegen Gottes Willen stellt, letztlich ins Dunkel führt. Doch zugleich enthält sie eine Hoffnung: Denn auch in der tiefsten Finsternis bleibt Gottes Licht bestehen. Bei den Israeliten war es hell – ein Zeichen, dass Gott sein Volk nicht verlässt, selbst wenn um sie herum alles finster ist.

In unserem eigenen Leben kann „ägyptische Finsternis“ vieles bedeuten: Phasen, in denen wir keinen Ausweg sehen, in denen Schuld, Angst oder Zweifel uns das Licht nehmen. Doch gerade dann gilt die Zusage dieses Textes: Gott kann Licht schenken, wo Dunkel herrscht. Er führt aus der Finsternis zum Licht – so wie er sein Volk später aus Ägypten in die Freiheit führte.

Die Geschichte der Finsternis in Ägypten ist damit nicht nur eine alte Erzählung, sondern ein geistliches Bild. Sie fragt uns: Wo herrscht Dunkel in meinem Leben? Wo habe ich das Licht verdrängt, das Gott schenken will? Und sie ermutigt uns, neu nach diesem Licht zu suchen. Nach Wahrheit, Güte und Glaube, die kein Dunkel auslöschen kann.

So ist die „ägyptische Finsternis“ ein warnendes und zugleich tröstliches Bild: Wer das Licht Gottes festhält, braucht die Dunkelheit nicht zu fürchten. Denn auch wenn sie uns umgibt, bleibt die Verheißung bestehen: „Das Licht scheint in der Finsternis, und die Finsternis hat’s nicht ergriffen“ (Johannes 1,5).